( وفي تلك الليلة.. لم تعكس المرايا شيئًا ) نتأمل معنى أن الانعكاس لا يمنح حقيقة، بل يمنح صورة… وأن الصورة لا تُثبت وجودًا، بل تؤجّل السؤال عنه. ندعوكم لأمسية مع قصص ممتعة ومتنوعة تُقال بروحٍ مختلفة وتترك أثرًا جميلًا #الشريك_الأدبي

أصدقاء قافية ومحبي المعرفة والكلمة أنتم على موعد مع الدكتور القدير: خالد اليحيا بلقاء ثقافي بعنوان: “وفي تلك الليلة.. لم تعكس المرايا شيئاً” ضمن فعاليات #الشريك_الأدبي بدعم وتمكين من #هيئة_الأدب_والنشر_والترجمة 📍 عرعر ☕️ قافية لاونج 🗓 الثلاثاء ٩ ديسمبر 🕞 الثامنة مساءً

أما عن جذور #فرانكنشتاين وحكاية هذا الخلق الجديد في أدب الخيال العلمي، فلا يوجد أفضل من هذه الحلقة من بودكاست #قبس للرائع @Kh_alyahya ، والتي احتوت على كم غزير من المعلومات عن الرواية وملابسات كتابتها عام 1814. تابعوه هنا: podcasts.apple.com/sa/podcas… ومازلت عند رأيي؛ د. خالد اليحيا هو أفضل كاتب سيناريو سعودي.

التفاهة … ثقافة تمييع المعنى محمد العباس قبل أن يتنبأ جورج أورويل في روايته (1984) الصادرة عام 1949 بعالم سودواي مخيف، يسوده قمع الحريات والرقابة اللصيقة بالأفراد، كان الدوس هكسلي قد حذر من عالم تُقمع فيه الحريات من خلال المتعة والإلهاء. وذلك من خلال روايته (عالم شجاع جديد). وهذه هي بذرة ما بات يُعرف بعصر التفاهة. عصر تمييع المعنى. كما شرح هذه التفاصيل نيل بوستمان في كتابه الشهير: (نسلي أنفسنا حتى الموت) فنحن لا نُساق إلى الهاوية بالسياط، بل بالمتعة. ولا تُخنق أرواحنا بالرقابة بل بالضحك. بمعنى أن الهلاك لا يأتي من الطغيان فحسب، إنما من الخفة المفرطة أيضًا. فيما يعتبره بوستمان ترجيحًا لرؤية هكسلي. هذا الكتاب الصادر منتصف الثمانينيات من القرن الماضي حمل نبوءة كبرى لعصر التفاهة، على الرغم من صدوره في لحظة لم تكن الانترنت قد أصبحت في متناول الناس بمختلف مستوياتهم. حيث كان يتحدث عن شاشات التلفاز وما يحيط بالإنسان من صور وأصوات كثيفة خالية من المعنى. عندما تحولت الحقيقة إلى عرض، والسياسة إلى مشهد، أما الدين فقد صار تسلية تُذاع في أوقات الذروة. وكل ذلك بسبب انتقالنا من عصر الكلمة إلى عصر الصورة، ومن الحوار إلى الصدى، ومن التفكير إلى التمرير. لدرجة أن الجدية أصبحت جريمة ضد المزاج العام. حيث التصفيق الحار للإبهار والفراغ والسطحية وازدراء العمق. وعلى هذا الأساس أجرى مقارنته ما بين خشية جورج أورويل من منع الكتب، وكابوس الدوس هكسلي الذي تنبأ بهجران الكتب. أي ما بين الخوف من الطغاة ورعب المهرجين. إذ لن تعود هناك حاجة لتدمير الحقيقة، بل يكفي أن نغمرها ببحرٍ من اللهو. وهذا هو جوهر الوسيلة التي ابتلعت المعنى. فالتلفاز برأيه هو آلة، بقدر ما يمثله كنظام إدراك جديد. لأنه لا يقدم المعلومة إنما يعيد صياغتها على مقاس عينة. وهذا هو ما يحدث بالتحديد في فضاء التواصل الاجتماعي. في الفضاء الفائض بالتشويق الذي لا يخاف فيه الناس من الجهل، بقدر ما يرعبهم الفراغ والملل. هكذا جاء كتاب (نسلي أنفسنا حتى الموت) المتحدر من فلسفة الإعلام كمرثية للإنسان المفكر، وكهجائية مبكرة لعصر التفاهة. الذي تتحول فيه وسائل التواصل الاجتماعي إلى أدوات تخدير جماعي، يُستبدل فيها التفكير بالضحك، والنقاش الجاد بالعروض الخفيفية. فالخطر لا يكمن في حجب المعلومة، إنما بإغراق الفرد في بحر من الثرثرة من دون تمييز لما يستحق الإصغاء. عندما تتحول المتعة إلى سلاح تدميري ناعم. أو ما سمّاه “الانهيار البطيء للخطاب العام تحت وطأة الترفيه”. وهذا هو ما يحدث في العصر الرقمي، حيث انزاحت الثقافة عن دورها التأملي، إلى طقوس العروض الفارغة والسطحية. وبالتالي لن يحتاج أحد إلى فرض الرقابة علينا، حسب رأيه" لأننا سنغرق في بحر من التفاهة الطوعية". وسنكون ضحية لثقافة من دون سياق. من هذا المنطلق صار يُنظر إلى ما بات يُعرف بعصر التفاهة كحالة ثقافية حديثة لا تُرسم معالمها من خلال نقص المعلومات، إنما بفائض معلوماتي مشوش، وعبر حالة مربكة عنوانها استسلام جماعي للمحتوى الذي يفتقر إلى الجدية الفكرية، أو العمق النقدي، حيث تعمل المنصات الرقمية على تحويل الخطاب العام المعقد، والثقافة الرفيعة، وحتى الأزمات الوجودية إلى ترفيه استهلاكي لحظي. بحيث تُمكن تلك التفاهة المستشرية من هيكلة طريقة إدراك المجتمع للواقع بشكل جذري، وتهدد القدرة على الانخراط المستمر والعقلاني في القضايا الجوهرية. أما التكلفة الاجتماعية لهذه التفاهة فهي كبيرة وفادحة. حيث يؤدي انتصار الضجيج على الفكر، والتجارة على الجمال، وكذلك الاستهلاك المفرط للمحتوى سهل الهضم ومنخفض الجودة، وهي حالة أُصطلح عليها باسم "تدهور الدماغ" (Brain Rot) إلى الإرهاق المعرفي وتدهور في التفكير النقدي. والأهم أنها تقتل حاسة الانتباه. فمأساة التفاهة ليست في وجودها، فهي موجودة في كل الأزمنة، ولكن في استشرائها وتسيدها للموقف. فهي تغري الفرد بالتسلية المستمرة مقابل أثمن ما يملك، وهو (الانتباه). أما عصر التفاهة، فبقدر ما هو تهديد للجدية، هو أيضًا امتحان لها. فقد غدت التفاهة هي العدسة التي يُرى من خلالها العالم.

A House of Dynamite (2025) أحب كاثرين بيغلو وأحب أفلامها، لكن فيلمها الجديد مفتعل ورتيب وبلا قيمة فنية. الفيلم يطرح "فرضية" إطلاق صاروخ نووي على أمريكا، ويتابع كيف يتصرف المسؤولون الأمريكيون مع هذا المأزق الوجودي الحرِج. ولأنه "فرضية" فإن إحساس الخطر الحقيقي لا يشعر به المشاهد، ولا يشعر أن ما يجري أمامه مقنع، خصوصاً أن المخرجة اكتفت بالحوارات، ولم تُظهر ما يوحي بأن هناك خطر مدمر قريب. أرادت كاثرين أن يكون فيلمها رسالة تحذير، وفشلت في بلوغ مستوى التأثير الذي أحدثه العظيم ستانلي كيوبريك عام 1964 عبر تحفته الخالدة "الدكتور سترنجلوف" عندما تناول الخطر النووي بذكاء فني فائق.

.@RichardSSutton, father of reinforcement learning, doesn’t think LLMs are bitter-lesson-pilled. My steel man of Richard’s position: we need some new architecture to enable continual (on-the-job) learning. And if we have continual learning, we don't need a special training phase - the agent just learns on-the-fly - like all humans, and indeed, like all animals. This new paradigm will render our current approach with LLMs obsolete. I did my best to represent the view that LLMs will function as the foundation on which this experiential learning can happen. Some sparks flew. 0:00:00 – Are LLMs a dead-end? 0:13:51 – Do humans do imitation learning? 0:23:57 – The Era of Experience 0:34:25 – Current architectures generalize poorly out of distribution 0:42:17 – Surprises in the AI field 0:47:28 – Will The Bitter Lesson still apply after AGI? 0:54:35 – Succession to AI